哲學，起源于人類實踐中認識世界、改造世界所作的對世界的思考。那讀了《西方哲學史》之后，讀者都寫了什么讀后感呢? 這里給大家分享一些《西方哲學史》讀后感，希望對大家有所幫助。

西方哲學史讀后感1000字篇1

讀梯利版《西方哲學史》，這是我繼斯通普夫版《西方哲學史》和羅素版《西方哲學史》后讀過的第三部西方哲學史著作。與那兩部相比，我更喜歡梯利版，原因有二:其一，雖然梯利也不免有西方學者所普遍擁有的“自我中心優越感”(他們總是認為西方思想史的發展是最完善、最系統的，進而很少認真理解世界其他地方思想發展史的情況，因此，作為熟悉中國思想發展史的我來說，從他們的語言表述中，總有觀井底蛙語之感、之憾)，但從該書整體編寫來看，是我讀過的線索最為清晰，表述最為客觀的哲學史書;其二，哲學本身是一門需要爭論的學問，作者作為一名現代的哲學學者，卻能夠盡可能地不站在自己的立場進行評論，而是使用歷史上不同哲學家的觀點，以歷史客觀背景為基礎，進行哲學家之間的對話，這樣的寫作風格，頗具“信史”之功，讀來也讓我收獲頗豐。

閑言少敘，直接說說我的讀后感吧：

1.從作者的哲學史脈絡中，能夠真切地看到思想的發展不是斷裂的，是一脈相承和不斷融合、折中、反動的結果，有理、有據、有節，讓我一下子將西方哲學發展的歷史梳理個透徹明白。梳理清楚后才真正發現，思想的發展原來才是世界發展的真正推動力呀!

2.把握住西方哲學史發展脈絡后，才真正理解了哲學所關注的三個問題及關注這三個問題的原因：

西方哲學史讀后感。哲學關注三個問題及原因是：

一、“根源”問題：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么?!(形而上學、宇宙論問題)只有理解了這個問題，才有機會和信心理解其他問題。

二、獲得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”問題的答案呢?(知識論、邏輯學問題)只有運用所謂合理、所謂理性的方法，才有機會和信心理解“根源”，進而理解其他問題。

三、人的問題：“人”作為我們自認為的萬物之首到底是什么?應該怎么過?(生理學、心理學：“從個體的角度理解，到底是什么?應該怎么過?”倫理學、政治學：“從群體的角度理解，到底是什么?應該怎么過?”)(人生論問題)人的問題才是哲學中最難、最核心的問題!

3.通過哲學史的閱讀，讓我明白了人類思想史上的大體發展脈絡，并且根據這個脈絡總結和大膽預測如下：

從歷史的角度看，人類思想史大體已經經歷了四個發展階段：

階段一：人類歷史發展過程中，在有能力進行哲學思考之前，將自己的意識形態訴諸于“宗教”(前軸心時代);

階段二：隨著人類的進步，人類開始運用自己的理性，發展屬于自己的“哲學”(軸心時代的思想家們創立了哲學基本體系，包括宇宙論、人生論、知識論);

階段三：由于人們很難運用自身的理性解決所有問題，因此，在軸心時代之后直至貫穿整個中世紀，人們都在試圖用人類的理性去證明宗教神學的意志，并將著力點重點放在了“對形而上學問題的探索上”;

階段四：隨著人類思想意識的提高，人們發現人類很難運用理智解決意志問題，因此，人類開始將哲學與神學分離，開始運用自己的理性、懷疑和反叛意識，將人類從對神的思考拉回到對人、對世界的思考上，近代哲學肇始于此，在近代哲學中，人類的思想意識形態之所以有了很大進步，源自于人類更加“務實”，同時，也使用了更加“務實”的思考方法。總的來看，近代哲學的著力點放在了“獲得‘根源’答案的方法，即知識論上”，人類綜合了亞里士多德的演繹法，又補充了培根、穆勒的歸納法，還加上了更為現代的新方法(當代數理邏輯家對傳統邏輯的背離)，從而使得人類有了飛快的進步;

如果按照目前已知的哲學史發展的歷史規律大膽地進行推測，在未來，哲學的下一次大發展應該會把研究的問題再次關注信仰和意志，在這個探索過程中運用已有的、更為有效的方法進行研究，并最終將著力點回歸到“人的問題上”，從而促進整個世界再來一次更為驚喜的發展過程。

思及至此，突然有了一種想法：中國思想史的發展過程中，一直將“人”的問題放在思考的首要位置，如此看來，未來世界哲學發展的起始點很有可能就在我們中華大地喲，很有可能伴隨一次中華文明的文藝復興和啟蒙運動后，使中華大地成為未來世界思想的爆發點和引領地，就像近代哲學發端于歐洲的文藝復興和啟蒙運動一樣……雖然覺得這個思想復興和啟蒙的運動有可能并非在我們現在這一時代進行，甚至我們這一代人都有可能看不到這個過程，但這樣一想還是不免有一些小興奮，真心但愿如此……中華兒女們，加油吧……

西方哲學史讀后感1000字篇2

哲學的理解，我就只停留在平時教科書里所說的馬克思主義哲學論中所介紹的哲學，看了羅素的《西方哲學史》之后，我對哲學有了進一步的認識。

這本書給我的第一印象是，很風趣，簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因。平時學習馬克思所說的哲學，或許是因為是編制成教科書供我們學習的原因，那里面所說的內容總是特別深奧而又枯燥無味，致使我看到甚至聽到“哲學”這兩個字我就覺得沒意思，但是羅素筆下的哲學，讓我忘卻了這種恐懼，他論述清晰，把其他哲學家原本很深奧難纏的東西講得更明白、更加深入淺出。

這本書從希臘文明開始，一直到19世紀的西方哲學家都有描述，書中每一個章節都有所闡述的哲學家的基本觀點、主要著作以及主要成就和失敗的地方，因此讀來讓人對浩如煙海的西方哲學史能夠有一個清晰的認識，不得不承認作者對于西方哲學、西方哲學史的深刻的了解和把握。

正如在緒論中作者說的：從歷史的角度而言，社會環境塑造著哲學，而哲學又反過來影響環境。因而要理解一個時代或民族，就有必要先理解它的哲學。非常深刻的話。我們現在很多人對于現在中國的種種現象不理解，或者憤世嫉俗，或者崇洋媚外，其實對于中國的傳統文化、對于中國的哲學思想有所了解后對于我們現實生活中所經歷的種種情形、怪狀都會有所了解和欣然接納，這就是哲學受到環境的影響，反過來又影響環境的一個最切合實際的例子。

羅素的《西方哲學史》是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯系中講述西方哲學發展的歷史，它不是單純地講西方哲學自身的發展，也不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素說過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。

羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。

羅素的《西方哲學史》讓我明白了，哲學可以是一門淺顯易懂、實在的學問，而不是只是學者口中的遙不可及的知識。這本書讓我對哲學懂得了很多。

西方哲學史讀后感1000字篇3

“我思故我在”確應作為哲學第一原理。粗略的感受到大多數哲學家的論述都有局限性。伯特蘭.羅素的思想確實比較廣博且精湛.人類最終應走向團結,全世界最終將成為一個整體.或許曾經由于地理原因人類的先租分居在世界各地,如今,人類重新走到一起剛剛有了眉目,雖然還會伴隨著眾多的磨難與淚水...期待...真理應當如此:大膽假設,小心求證.因為人類本來就在探索之中."時間""空間"合成的"宇宙"并非無限.三者皆有界限."萬物有界,真理無限".無窮大與無窮小與存在本身的矛盾,或者說現實中不存在無窮大與無窮小(待證)."神"不存在.或"神"即自然,他們心中的"神"可以這樣理解,

"神"是人類尋找自身及萬物存在原因屢屢失敗屢屢找不到合適解釋的一種寄托與精神安慰.或者說:"神"即所有哲學家的追尋本身.靈魂,情感,肉體.情感:每個人都有幾近相同的情緒反應,人的構造框架相同只是細節不同而已.靈魂:靈魂的一部分可以寄托,比如文字,聲音,圖畫,古跡....

肉體:靈魂與情感的活動基礎."前定的和諧"或許是真實的.我們也許只是自然看清自己解釋自己的工具而已.我們都是自然反應的犧牲品.所有的一切都只不過是自然反應,所有的一切都有它自己應遵循的法則.這顆星球,這個世界,這個人間,這片土地.光彩奪目的表面的背后是什么,是人類不得不承受過的血淚歷程,人類不惜一切代價把他們所能確定的最有價值的東西化作可以用視覺聽覺等感受得到的事物.而為此產生過的哀鳴,呻吟,戰爭,猜忌等以及一切苦惱,哀怨,辛酸,淚水都留在他們各自的記憶中,這也許是每個生命不知覺的一個偉大之處.

西方哲學史讀后感1000字篇4

以前看過很多哲學的書籍，看的我是霧里看花，一頭霧水啊!這段有時間了，從頭又讀了一遍哲學，終于讓我知道什么是哲學了。就是一般比較有思想的人，整天吃飽之后，玩的沒玩的之后，問一些讓人頭大的問題。比如說，世界是什么，我們是怎么來的，宇宙是怎么來的，人為什么而活的。

自己問自己之后，開始的時候又給不出答案，就編造一個，結果又得蒙對了，有的蒙錯了。一些有權利的人也去猜，猜完就說是對了。不讓別人反對他，有人反對就弄死。比如哥白尼就被弄死了，還有著名的蘇格拉底也悲劇了。西方的哲學和東方的哲學不一樣，西方的哲學偏于理性，以邏輯為手段，來研究世界時什么。東方的哲學偏于感性，以陰陽為基礎，結合四象八卦，生萬物。我們不研究世界是什么，但是我們尊重世界的法則，講究順其自然，按照世界的變化去行事。

西方的哲學是首先要推崇希臘哲學，也就是古希臘哲學。這里首先研究的就是自然，研究一下金木水火土是什么，由什么組成的，以及他們之間是怎么變化的。研究這些問題的一些牛人有記載很多，比如泰勒斯，阿那克西慢德......。隨著社會的發展，知識和行為問題被提出來了，就是說，真理的問題，那句“吾愛吾師，我更愛真理”的話大家就知道了吧。由于各種雜七雜八的東西都出來了，就會有人站出來了，說好多東西不合理，有名的就是柏拉圖和亞里士多德兩位，他們去除糟粕，取其精華。把哲學的世界重新整理了一下。之后就是倫理問題，說實在的，我一直沒有弄明白倫理到底說的是什么，好像是說，人的靈魂和世界還有社會之間的關系。但是是什么關系不太懂。

隨著人類的進步，宗教出現了。宗教的出現，帶來了很多神話的東西，被稱作神學。有很多人研究和信奉這個東西。結果就著書立院，出現了經院哲學，也出現了教會。教會以信仰為背景，以神權為手段，以統治者的身份出現了。人類還在進步，科學的大門已經找到了，但是還沒開。但是人類還是向著真理出發的，以當時的科學水平，發現很多經院哲學是錯的，有人出來反對。結果也是悲劇了。歷史的必然規律是：一個出現，就會伴隨著另一個消亡。自然哲學的出現(科學)打擊了經院哲學，經院哲學為了生存，只能改變了，變得更玄乎了。自認科學還不是很成熟，但是已經積累了很多經驗，這個就叫做經驗哲學。既然是經驗，就自然出現個人主觀色彩，大家就是出來理論一番。理論的最后結果一般是，出來一個大人物，以公正的身份去評判。以批判的眼光對待問題。這里面也參雜著唯心主義，唯物主義。其中黑格爾的辯證法到現在還很實用。到現在的實用主義哲學登上歷史舞臺，看看身邊的人，都是實用主義，不喜歡理論。各個問：有什么用啊?問這種話的人，我想還是先讀讀書吧，之后再問吧。要不會讓人笑話的。因為理論是基礎，理論很重要的。不要問他有什么用，比如問你：剛出生的小孩有什么用啊?與此相同，理論就是剛出生的小孩，等他長大了，就知道他有什么作用了。

西方哲學史讀后感1000字篇5

可以說，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量;而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考著人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是為什么蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經觀察到宇宙的每一角落了，他卻不愿承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其說他的“理念”是一種單純的哲學，不如說他創造了一種關于美的意境，天地萬物都可以歸服于“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統一的關于宇宙初生之美的體驗呢!美在第一雙眼睛看來是不可言說的，而柏拉圖卻說了出來!在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融為一體的，他們就是神。可以說，柏拉圖是最后一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之后的人更多的是看到他那種冷靜的理智，仿佛再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，仿佛再也沒有和宇宙萬物融為一體的體驗了。

與其說亞里士多德是一個哲學家，不如說他是一個科學家，因為他力求哲學像科學研究那樣明晰。關于哲學和美，到底是偏向于純粹的形上的思辨，還是偏向于嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了后者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的距離拉近了。以上所說的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶著一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那么機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以說，柏拉圖是完全沉浸在一種關于美的幻想中發現了“理念”，而亞里士多德則基于對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊!從此以后，一種機械的思維方式開始統治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。

柏拉圖和亞里士多德，西方哲學史上最偉大的兩位哲學家。他們開創了所有的哲學命題，可他們之間又有如此巨大的分界：柏拉圖是一個詩人，他用激情體驗著宇宙的美的統一;而亞里士多德是一位科學家，他用冷靜的理智規范著宇宙機械的秩序。在他們以后的時代里，在宗教的世界里，人類的意識中幾乎始終貫穿著他們兩人的思維方式。

人類的文明的歷史到底是向前推進的還是后退的?這其中蘊含著兩種截然相反的認識方式，一種是科學的，一種是哲學的或宗教的。我想，之所以會請出那位全能的上帝來統治一切，是因為人類已經陷入了混亂之中。這種混亂從哪里來?從可見的方面來說，是維持人與人之間的社會倫理道德衰落了;從根本上來說，是人類的自身出現了分界，即那三種認識方式的正式確立。人類的意識不再是和自然萬物渾然一體的了，但是人類的卻在不自覺的做著種種努力。上帝是什么?或者說神是什么?他不再是人類的童年時期那種與自然萬物融為一體的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一團火，上帝也不是數，而是上帝與自然萬物分離，已經超越于自然萬物之上了——是上帝創造了一切，甚至，柏拉圖的“理念”也是上帝創造的，上帝就是亞里士多德的“第一推動力”。這可以說明人類與外部世界已經確立了明確的分界，因為上帝是人創造的，上帝并非是在自然萬物的寧靜中向人顯現的。上帝只是人類企圖回歸自然萬物的努力的假設。此外，上帝也變成了一個“人”，他具備了人類的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具備的產生“惡”的因素。讓我們再回想一下亞里士多德的“第一推動力”的科學假說，當人類科學的和哲學的認識方式不能推出那可以無限回溯的宇宙萬物的成因時，人類便假定了一個靜止的第一原因，這表明了科學和哲學已經不能解決所有問題了。于是人類便假設有一位超出了人類的經驗和理性的上帝，這便是宗教信仰。可以說，人徹底的從自然萬物的“奴役”下解放出來，但是又落入了這位創造自然萬物并又具有人的品質的上帝的“奴役”。