道德經(jīng)心得和感悟
道德經(jīng)心得和感悟要怎么寫，才更標準規(guī)范？根據(jù)多年的文秘寫作經(jīng)驗，參考優(yōu)秀的道德經(jīng)心得和感悟樣本能讓你事半功倍，下面分享【道德經(jīng)心得和感悟(精品10篇)】，供你選擇借鑒。
道德經(jīng)心得和感悟篇1
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發(fā)達，科學家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現(xiàn)者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種.種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現(xiàn)實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、 “圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經(jīng)營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現(xiàn)，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種.種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經(jīng)》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現(xiàn)代競爭激烈的社會里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
道德經(jīng)心得和感悟篇2
今年暑假，我參加了傳統(tǒng)教育講座，并閱讀了《道德經(jīng)》這本書，對與老子闡述的思想已有了大概的了解，并有以下幾點體會：
一、 對道的理解和認識
書中的第一章，老子就提出了“道”這個特有的名詞，闡述了他對規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規(guī)律的根本態(tài)度應是“充分尊重規(guī)律，然后才利用規(guī)律。”這是一種非常樸素的辯證思想，全面體現(xiàn)了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據(jù)的。它不僅僅對中國傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
二、無為的思想
“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發(fā)展的規(guī)律。老子在第二章首次提出無為的思想，并指出“是以圣人處無為只事，行不言之教”。這里老子指出圣人要能夠依照客觀規(guī)律，處理事情要不違背事物發(fā)展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。
三、 以無私來成就“自私”
老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯(lián)系在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”
聯(lián)系到現(xiàn)實生活，我們在集體工作時不要計較個人的得失，都一心為工作。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的事業(yè)，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎?
四、 修身——正確的處世態(tài)度
第九章，老子就講了正確的處世態(tài)度是功成身退。不要富貴而驕，恃才傲物，鋒芒畢露，要淡泊名利，這樣才能功成身退。事物發(fā)展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規(guī)律，加深自己的道德修養(yǎng)。
第十六章，老子主要講認識世界，當然也包括認識人生。其基本態(tài)度是“致虛”“守靜”“歸根”“復命”。“致虛極”是要人們排除一切物質的誘惑，回歸到靜的本性，這樣才能認識道，而不是為了爭權奪利而忘了道。既然事物的發(fā)展是變化循環(huán)的，所以要不變以應萬變，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活方面，他認為無為就能不遇到危險。
這與我自己的生活聯(lián)系在一起，在面對生活中的’困難時，我要怎么做?從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發(fā)展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。
學習了《道德經(jīng)》，能體會到的道理很多，關鍵在于如何運用到生活和工作當中去。我們學習的目的不是為了了解老子的思想，而是希望通過他的思想去體會人生的道理，去正確的在面臨人生選擇的時候多一分靜氣，真正能做到“每臨大事有靜氣”。
道德經(jīng)心得和感悟篇3
老子在《道德經(jīng)》中說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子高度概括大道的德性進而總結出人應具備慈德、儉德和讓德的三大美德，更是為人修身處世的三項基本原則。
寬厚仁慈是領導干部的安心立世之本。“慈”是老子“三寶”中最重要的，是世間一切美德的基礎。《孫子兵法》中：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。”這就是領導者仁慈所激發(fā)出的巨大作用。
老子說：“天將救之，以慈衛(wèi)之。”倘若一個領導干部無視國家法律，為所欲為，即便能夠躲過一時，最終也沒有好下場，“老虎”、“蒼蠅”的結局就是現(xiàn)身說法。領導干部若能秉持老子倡導的這種官員應有的人生觀、價值觀以及應具備的官德，用“慈”的理念去從政，對社會有回饋之心、責任之感，對百姓有人本思想、服務意識，對自然有敬畏之心、感恩之情，對下屬有仁愛之心、感激之念，做事從政能成人之美、與人為善，就不會肆意妄為，繼而與社會和諧相處，得到百姓的擁戴，這也是領導干部的安身立世之本。
清心寡欲是領導干部的修身養(yǎng)廉之要。老子用 “儉”字作為治國、事天和養(yǎng)生的根本原則。治國者唯有堅守少私寡欲、勤儉治國的原則，才能更好地為民謀福。多少王朝更迭、社會變遷、政權興衰的歷史，無不驗證了“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”。
人如果沒有良好的身體和精神狀態(tài)，又如何實現(xiàn)自身的價值?你想給人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，這就是“儉德”。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”保持淡泊清靜的心態(tài)，神安體健，也是對廉政自律者的回報。對物質享受的追求是人與生俱來的本性，面對形形色色的誘惑，通過外界制度的規(guī)范與約束就非常必要。當前，黨中央強力推進八項規(guī)定精神落實和“四風”整治，以優(yōu)良的黨風政風帶動社風民風。八項規(guī)定的意義深遠，作風建設永遠在路上!
謙虛和順是領導干部的立身處事之則。為什么老子崇尚謙柔之德?因為他明白“物極則反，過盛必衰，盈滿則覆”的道理。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”;“物壯則老，謂之不道，不道早已”。凡是過于自我膨脹的行為，都不會持久!老子的“謙下”，也被孔子視為克敵制勝的法寶。孔子帶子路游覽魯國宗廟，看到一個欹器，它中空時會傾斜，半滿時會端正，滿盈時又會傾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈滿而不傾覆的道理?”子路問：“有保持盈滿的方法嗎?”孔子答：“聰明睿智，要守之以愚拙;功蓋天下，要守之以謙讓;勇力蓋世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以節(jié)儉。這就是抑制自滿的方法。”孔子告誡人們，要想保持完滿，必須做到不自滿。若能做到謙、讓、愚、怯四點，近可獨善其身，遠能兼濟天下。
以來，隨著中央強力推進反腐敗，“大老虎”的一個個倒下，再次證明了老子“物壯則老”和孔子“滿盈傾覆”的道理。同時，也給世人敲響警鐘：有恃無恐的狂妄者必然沒有好下場，為政者唯以謙和、辭讓為處事原則，時時警鐘長鳴，警示自己時刻清醒頭腦，防止罪、禍、咎落到自己身上，才能獲得長久的安定。
《道德經(jīng)》中的“三寶”及許多精辟見解都閃耀出思想的光輝，豐富了當代反腐倡廉思想，對促進當代領導干部廉德修養(yǎng)具有很強的借鑒意義。
道德經(jīng)心得和感悟篇4
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發(fā)達，科學家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
道德經(jīng)心得和感悟篇5
《道德經(jīng)》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發(fā)展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發(fā)展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現(xiàn)。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發(fā)展，順著自然本有的發(fā)展事態(tài)、追隨自然的節(jié)奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發(fā)展的主要條件，其實事物的發(fā)展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發(fā)展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發(fā)展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產(chǎn)生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。
道家強調明白最根本的道理、邏輯和規(guī)則后，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發(fā)展智力、別發(fā)展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現(xiàn)代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德經(jīng)》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當?shù)娜プ非蟠笫拢y事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現(xiàn)遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當?shù)臉嫿ㄒ粋€大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現(xiàn)成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經(jīng)濟，財務經(jīng)濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發(fā)生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
道德經(jīng)心得和感悟篇6
老子之著《道德經(jīng)》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當今社會科學發(fā)達，社會經(jīng)濟高速發(fā)展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、騙;貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。
“堂堂正正做人，兢兢業(yè)業(yè)工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢!我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責!
其實，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態(tài)的問題，它蘊含著人們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜守自己的人生坐標;凈心：凈處自己的人生位置;盡心：盡力干好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀(其)復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
魏伯陽的《周易參同契》則云：內以養(yǎng)正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生;身與道同，則無時而不存;心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
凈心是保持清正廉潔工作的源泉
凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經(jīng)》的序言：“凈明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔凈不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵(視根)、音塵(聽根)、味塵(味根)、香塵(嗅根)、觸塵(觸根)、法塵(法根)六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚!寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身!吾所以有大患者，為吾有身;及吾無身，君有何患!故，貴以身為天下，則可寄于天下;愛以身為天下，乃可以托于天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢!
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的.貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心干好自己的本職工作
人們常說：讀史而明鑒，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經(jīng)驗教訓而為己用，那我們通常所說的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。
道德經(jīng)心得和感悟篇7
相信很多人都聽過“道可道，非常道”、“上善若水”、“無為而無不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經(jīng)典名句，它們都出自《道德經(jīng)》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經(jīng)》的魅力所在。
無為，是《道德經(jīng)》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無為的思想過于消極，是不思進取。其實，老子倡導的無為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態(tài)，是“為”到極致才能達到的“無為而無不為”的境界，這種“為”與“無為”之間的轉化就像陰陽兩極的關系，是辯證的客關規(guī)律。
大家都知道，金茂上海環(huán)滬事業(yè)部有著非常好的跑步文化，偶爾設置一些小激勵，每周完成3次5KM以上跑步打卡任務，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來看，單次5KM對于不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行;但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5KM不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態(tài)就有點接近“無為”了。
又比如，我們地產(chǎn)開發(fā)是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業(yè)，由于工作中交集繁多復雜，所以對流程的規(guī)范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為種.種不合規(guī)范而被打回，就是由于線下溝通不到位而導致走不下去，有些稍微復雜的流程要反復“折騰”，刻意而“為”，才能通過審批。讀后感·隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經(jīng)懂得做好線下溝通，流程規(guī)范也早就心中有數(shù)。這時，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態(tài)也可以說是離“無為”近了一點。
結合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導的“無為”，是“為”到極致才能到達的一種境界，俗語中的“熟能生巧”、哲學三大辯證法規(guī)律中的“量變引起質變”理論也都具有類似的概念，這些概念強調的不是結果，而是具備這種能力的狀態(tài)。
所以，《道德經(jīng)》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關規(guī)律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無為而無不為。
道德是衡量社會文明程度的一個標志，關于道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。
道德與本性
關于道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在于看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。
我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的助力，這個助力就是教育。
道德與教育
原始氏族社會是否存在著道德的意識?這個問題是復雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關系上的，而原始社會是以群居為生存形態(tài)。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態(tài)。
文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產(chǎn)生與時俱進的新道德。
道德的內在精神
不同時代、不同地域、不同文化對于道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環(huán)境，道德要對人類社會的發(fā)展有利。
情緒是推動個人道德發(fā)展的動力。孔子曾說過：“克己復禮”，克己實則是對自我情緒的一種節(jié)制，但這種節(jié)制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。
情緒也分為個人情緒與社會情緒，在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那么社會就不會發(fā)展。正如杜威說的：“文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。”
過度的私心和欲望是道德發(fā)展的阻力。
每個人都有私心和欲望，過度的自私和欲求會破壞道德的發(fā)展，但適當?shù)乃叫呐c欲望是道德發(fā)展的動力。比如你現(xiàn)在幫助一個人，表面上是出于你對她的同情，其實潛意識里你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。
道德經(jīng)心得和感悟篇8
最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。
這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經(jīng)》。
《道德經(jīng)》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當代的一些解讀本，這事就更有意思了。
下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。
其實《道德經(jīng)》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。
在第十五章出現(xiàn)士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思?耀武揚威!不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒。”老喜歡發(fā)脾氣的人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰(zhàn)勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎?一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。
不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢?各位想我們怎么樣選國家的主要領導者?怎么樣選一個單位的主要領導者?當時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經(jīng)》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現(xiàn)在一個縣的規(guī)模都相當于古代一個諸侯國的規(guī)模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領導者，家庭的主要的領導者也算，現(xiàn)在小學老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎?你看那也屬于王的系列，單位企業(yè)最高的領導者，大家背后不是叫他大王嗎?各位女士不得了啊，現(xiàn)在三八婦女節(jié)都過成“女王節(jié)”了，現(xiàn)在你們發(fā)微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的內容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看?大家千萬不要把《道德經(jīng)》當作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據(jù)了嗎?
第三類是什么呢?圣。大家看“聖”字怎么寫?在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的意見;口，說話溫暖有領導力，就是《道德經(jīng)》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經(jīng)》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養(yǎng)高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領導，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你;你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。
道德經(jīng)心得和感悟篇9
當今社會科學發(fā)達，社會經(jīng)濟高速發(fā)展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
道德經(jīng)心得和感悟篇10
在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。
將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發(fā)展規(guī)律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。
在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然可以直接批評：“某某，注意聽講!”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態(tài)復萌;有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好?
老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態(tài)，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。
低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎?
教育，是要遵循規(guī)律的，就像道德經(jīng)里所講：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。
成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道沖而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現(xiàn)象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。