老子道德經的讀后感1000字以上

時間：2024-08-14 15:36:59 小龍讀后感

林語堂曾說："我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。這里給大家分享一些《道德經》讀后感，希望對大家有所幫助。

老子道德經的讀后感1000字以上精選篇1

縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。

對道的了解首先不執著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!

對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。

《老子》又名《道德經》，共81章，前37章為《道經》，后44章為《德經》。《道德經》的中心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，提醒了事物之間互相依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《老子》將視角放在宇宙之外，與“道”相比，宇宙萬物只是渺小的存在。它的內容博大精深，直到如今，在某些方面對《老子》的研討還沒有定論，《老子》之于研討者，一如它所說的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。”

《老子》文約意豐，視角共同，思想深邃，內容博大精深。今天，它依然具有宏大的理想意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處置國際關系、現代企業運營管理等方面具有很好的自創意義;小而言之，它是人們為學、修身、處置各種人際、社會關系的肉體圭臬。

老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民警察來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，堅忍不拔。

一、致虛守靜是安于本職工作的根本

《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”;“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空。《周易》把這種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水。”就是說，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道。總之，人們的心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

二、凈心寡欲是保持清正廉潔的源泉

三、堅忍不屈是全力履行職責的保證

總之，細細品讀《道德經》，大力挖掘其有利于提高我們的道德修養，對于一個人民教師來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持無私的關愛學生、滿腔的工作熱情，才能做人民滿意的教師。

老子道德經的讀后感1000字以上精選篇2

“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲回蕩在校園里。自從學校展開“與圣賢為友，與經典同行”讀書活動以來，校園里每天都飄蕩著劃一而有節拍的讀書聲。

讀《道德經》后，我慢慢發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐煩地考慮問題了，原來作業中草率的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比方文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，通知我們，一個人不只要能打敗他人，更應該有勇氣打敗本人。

《道德經》讓我收獲頗豐。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意義是說天長日久，天地之所以能持久，是由于它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以說圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才干構成就了他本人。

無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。站在老此文來源于文秘寫作網的角度，向社會推行無為，有助于國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以關于當代的青年人了解古代老此文來源于文秘寫作網的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

看待競爭，我們要勇于去迎接應戰，看待失敗和不對等我們要報以一種平常心，用適宜的辦法去改動或順應，而不去自覺的爭你死我活。這樣有助于保全本人和獲得最終的勝利，只要厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

求而得之，必有失焉;為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟;名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也

反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。

有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復，夫物蕓蕓，各復歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎于玄極。

飄風不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。

道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道常無為而無不為，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。

道德經應該說分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)

依照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規律。

它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，于是又回到了它的初始狀態。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事?我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。

老子道德經的讀后感1000字以上精選篇3

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生于過去，帶著過去時期的烙印;傳統文化創成于本民族的祖先，帶著本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容;或者抱殘守缺，固化為明日黃花。

道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關于我國社會的影響持久而深遠。

道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多范疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化并沒有因時間的流逝而退出歷史舞臺，它已牢牢地根植于中國的傳統文化之中。

作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。

“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恒定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”這句話是說：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會;具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至于人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“圣人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現出老子的“無為而治”思想。

“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是說：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所占有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能“長保”的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”這句話是說：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的“道”相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。

群眾追求小利小惠，而真正有才能的人則著眼于久遠，不計較眼前的得失。他們素日里注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的“爭”是不適宜的，“爭”也是需求諧和的。

“太上，不知有之;其次，親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”這句話是說：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已;其次是對它頂禮膜拜;再其次是畏懼它;第四類是不置信他，以至凌辱它。還有的是置信這一說法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這里面藴含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的斗爭結果，與這深邃的道理毫無關系。

“道”這個頗帶東方神秘主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力;有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態;又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。

老子的“道”是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源于他對自然界的細致入微的察看和一種激烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。

道家文化是一種追求個人絕對自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔負社會任何義務，主張擺脫各種肉體桎梏，以自我肉體為滿足的絕對自在。因而，道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學說，其人道主義帶有超理想主義的特征，所推崇的價值觀側重于反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國文化的審美層面。

通讀了老子81章的《道德經》，一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關系的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的是能夠脫離“從眾定勢思維”的習慣而獨立地接近于自然。

老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。

老子道德經的讀后感1000字以上精選篇4

老子<<道德經>>第八章云:上善若水.水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤.

這段話,用現在的話來翻譯一下,那就是:具備最好的人的稟性好象水一樣.水善于滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在大家所厭惡的地方,所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”;心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”;說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”;擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”;把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”;再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”

老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。

老子道德經的讀后感1000字以上精選篇5

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。主要分上下兩篇，上篇為道經，一章至三十七章;下篇為德經，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲學思想、社會思想，其思想體系的核心是道。道是“無名天地之始，有名萬物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然規律。老子被認為是中國，乃至世界上最早的樸素主義的哲學家，體現了唯物主義思想、辯證法的思想和認識論的內容。

《道德經》中的為人處世原則是中華民族的精神的精髓，更是人們安身立命，為人處世的基礎。如“功成身退”、“寵辱不驚”、“知足常樂”、“自是者敗”、“禍福相倚”。老子提出的清靜自然、無欲無求、謙退、儉約、質樸的處世哲學是拯救人們心靈的一劑良藥，是指導人們的行為準則。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。這些可以在《道德經》這部圣典中找到答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

現實意義：1、對待學生，“無為而治”“大音希聲”“不言之教”，盡量少訂一些規則，讓學生從善入手，自然遵守所有規則，可謂無為無不為。教育學生，給學生講道理，越簡單越好，不要重復，20分鐘的內容講一個小時，效果不增反而變得更差，上課也可以適用。2、量變質變和對立統一觀點。可以教育學生正確對待量的積累，對于差生應用對立統一觀點，柔弱勝剛強，從而變差為強。3、指導生活：讓我們過清靜無為、質樸簡約、摒棄物欲的誘惑，而過著恬靜質樸的生活。順其自然，不居功、不自恃。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。